Lammas e Lughnasadh na tradição antiga
O “Dia de Lammas” (hlaf-mas anglo-saxão, “massa do pão”), também conhecido como Dia da Missa do Pão, é um feriado cristão celebrado em alguns países de língua inglesa do Hemisfério Norte em 1º de agosto. O nome tem origem na palavra “pão” em referência ao pão e “Missa” em referência à principal liturgia cristã que celebra a Sagrada Comunhão.
É uma festa do calendário litúrgico que assinala a bênção dos primeiros frutos da colheita, sendo para o efeito levado à igreja um pão.
No dia da missa do pão, costuma-se levar para uma igreja cristã um pão feito com a nova colheita, que começou a ser colhido no Lammastide, que cai a meio caminho entre o solstício de verão e o equinócio de outono de setembro. Os cristãos também realizam procissões religiosas até padarias, onde aqueles que ali trabalham são abençoados pelo clero cristão.
Embora a Missa do Dia do Pão seja tradicionalmente um dia sagrado cristão, Lughnasadh é celebrado ao mesmo tempo dentro da tradição Wicca.
Ann Lewin explica uma prática fundamental da festa cristã de Lammas e a sua importância no calendário cristão em relação às outras festas do ano eclesial:
“Agosto começa com o Dia de Lammas, Dia da Missa do Pão, o dia no calendário do Livro de Oração Comum em que um pão assado com farinha de milho recém-colhida era levado à igreja e abençoado. É um dos pontos de contacto mais antigos entre o mundo agrícola e a Igreja. Os outros eram o Domingo do Arado no início de janeiro, o Domingo seguinte à Epifania e o dia anterior ao recomeço dos trabalhos nos campos depois das férias de Natal, quando os arados seriam levados à igreja para serem abençoados; e os dias da Rogação em maio, os dias anteriores à Ascensão, quando a bênção de Deus seria buscada nas colheitas em crescimento.”
Na Igreja da Inglaterra, uma denominação protestante que é a igreja mãe da Comunhão Anglicana, durante a celebração da Sagrada Comunhão, “o pão Lammas, ou parte dele, pode ser usado como pão eucarístico, ou o pão Lammas e o pão eucarístico podem ser usados mantidos separados.”
O pão é abençoado e, na Inglaterra anglo-saxônica, poderia mais tarde ser usado em rituais de proteção: um livro de feitiços anglo-saxão prescrevia que o pão Lammas fosse partido em quatro partes, que deveriam ser colocadas nos quatro cantos do celeiro, para proteger a colheita de grãos.
Em muitas partes da Inglaterra, os arrendatários eram obrigados a apresentar grãos recém-colhidos aos seus proprietários no primeiro dia de agosto ou antes. Na Crônica Anglo-Saxônica, onde é frequentemente mencionado, é chamada de “festa das primícias”. A bênção das primícias era realizada anualmente nas igrejas cristãs orientais e ocidentais em 1º ou 6 de agosto (sendo esta última a festa da Transfiguração de Cristo).
Na época medieval, o festival às vezes era conhecido na Inglaterra e na Escócia como "August Gule", mas o significado de "gule" não é claro.
Ronald Hutton sugere, seguindo o antiquário eclesiástico galês do século 18, John Pettingall, que é simplesmente uma anglicização de Gŵyl Awst, galês para “festa de agosto”.
O OED e a maioria dos dicionários etimológicos conferem-lhe uma origem mais circular, semelhante à garganta; do francês antigo goulet, diminutivo de goule, “garganta, pescoço”, do latim gula “garganta”.
Vários antiquários, começando com John Brady, ofereceram um pano de fundo para ser originalmente conhecido como Missa do Cordeiro, sob a suposição não documentada de que os inquilinos da Catedral de York, dedicada a São Pedro ad Vincula, cuja festa é esta, seriam obrigados a trazer um cordeiro vivo para a igreja, ou, com John Skinner, “porque os cordeiros cresciam fora da estação”. Esta é uma etimologia popular, que o OED observa que foi “ouvida mais tarde como LAMB + MASS”.
Para muitos vilões, o grão deve ter acabado nos dias anteriores ao Lammas, e a nova colheita deu início a uma estação de abundância, de trabalho árduo e companheirismo nos campos, colheita em equipes.
No ano agrícola medieval, Lammas também marcou o fim da colheita do feno, iniciada após o solstício do verão. No final da colheita do feno, uma ovelha era solta no prado entre os cortadores, para quem conseguisse apanhá-la.
Em Romeu e Julieta de Shakespeare (1.3.19), observa-se sobre Julieta: “Na véspera de Lammas à noite, ela [Julieta] terá quatorze anos”.
Como Julieta nasceu na véspera de Lammas, ela chegou antes da festa da colheita, o que é significativo porque sua vida terminou antes que ela pudesse colher o que plantou e desfrutar da generosidade da colheita, neste caso a plena consumação e gozo de sua colheita. amor com Romeu.
Outra referência cultural bem conhecida é a abertura da Batalha de Otterburn: “Caiu na maré de Lammas quando os homens-muir ganharam o feno”.
William Hone fala em The Every-Day Book (1838) sobre um esporte festivo posterior do Dia de Lammas, comum entre os agricultores escoceses perto de Edimburgo. Ele diz que eles “constroem torres… deixando um buraco para um mastro de bandeira no centro para que possam levantar suas cores”.
Quando as bandeiras acima das muitas torres de turfa foram hasteadas, os agricultores foram até as torres uns dos outros e tentaram "nivelá-las ao solo".
Uma tentativa bem-sucedida traria grandes elogios. No entanto, as pessoas foram autorizadas a defender as suas torres e, portanto, cada uma foi equipada com uma “buzina” para avisar os agricultores próximos do ataque iminente e a batalha transformou-se numa “briga”. Segundo Hone, mais de quatro pessoas morreram nesta festa e muitas outras ficaram feridas.
No final do dia realizaram-se concursos, com entrega de prémios aos cidadãos.
lughnasadh
Lughnasadh ou Lughnasa é um festival gaélico que marca o início da temporada de colheita. Historicamente, foi amplamente observado em toda a Irlanda, Escócia e Ilha de Man.
Em irlandês moderno é chamado Lúnasa, em gaélico escocês: Lùnastal, e em Manx: Luanistyn.
Tradicionalmente, é realizado em 1º de agosto, ou a meio caminho entre o solstício de verão e o equinócio de outono. Nos últimos séculos, algumas das celebrações foram transferidas para o domingo mais próximo desta data.
Lughnasadh é um dos quatro festivais sazonais gaélicos, junto com Samhain, Imbolc e Beltane. Corresponde a outros festivais de colheita europeus, como o galês Gŵyl Awst e o inglês Lammas.
Lughnasadh é mencionado em algumas literaturas irlandesas antigas e tem origens pagãs. O festival em si tem o nome do deus Lugh.
Inspirou grandes reuniões que incluíam cerimônias religiosas, competições atléticas rituais (particularmente os Jogos Tailteann), celebrações, reuniões, compromissos e comércio.
Tradicionalmente também havia visitas a poços sagrados. De acordo com a folclorista Máire MacNeill, as evidências mostram que os ritos religiosos incluíam uma oferenda das “Primícias”, um banquete de novos alimentos e mirtilos, o sacrifício de um touro e uma dança ritual em que Lugh agarra a colheita para a humanidade e derrota os poderes da ferrugem. Muitas das atividades aconteceriam no topo de colinas e montanhas.
Os costumes de Lughnasadh persistiram amplamente no século 20, e o evento foi chamado de 'Domingo Guirlanda', 'Domingo de Mirtilo', 'Domingo de Montanha' e 'Domingo de Crom Dubh'.
O costume de escalar colinas e montanhas em Lughnasadh sobreviveu em algumas áreas, embora tenha sido reformulado como uma peregrinação cristã. A mais conhecida é a peregrinação 'Reek Sunday' ao topo de Croagh Patrick no último domingo de julho. Acredita-se também que várias feiras sejam remanescentes de Lughnasadh, por exemplo, a Feira de Puck.
Na mitologia irlandesa, diz-se que o festival de Lughnasadh foi iniciado pelo deus Lugh como uma festa fúnebre e uma competição atlética (ver jogos fúnebres) em comemoração à sua mãe ou mãe adotiva Tailtiu.
Diz-se que ela morreu de exaustão depois de limpar as planícies da Irlanda para a agricultura.
Tailtiu pode ter sido uma deusa da terra que representava a vegetação moribunda que alimentava a humanidade.
Os jogos fúnebres em sua homenagem eram chamados de Óenach Tailten ou Áenach Tailten e eram realizados todos os Lughnasadh em Tailtin, onde hoje é o condado de Meath.
De acordo com os escritos medievais, os reis participaram deste óenach e uma trégua foi declarada durante a sua duração.
Era semelhante aos antigos Jogos Olímpicos e incluía competições atléticas e desportivas rituais, corridas de cavalos, música e contação de histórias, comércio, proclamação de leis e resolução de disputas legais, elaboração de contratos e organização de casamentos.
Casamentos-teste foram realizados em Tailtin, nos quais jovens casais se uniram através de um buraco em uma porta de madeira. O casamento experimental durou um ano e um dia, altura em que o casamento poderia tornar-se permanente ou desfeito sem consequências.
Um festival Lughnasadh semelhante, o Óenach Carmain, foi realizado onde hoje é o condado de Kildare. Acredita-se também que Carman tenha sido uma deusa, talvez com uma história semelhante à de Tailtiu. O Óenach Carmain incluía um mercado de alimentos, um mercado de gado e um mercado para comerciantes estrangeiros.
Uma versão do século XV da lenda irlandesa Tochmarc Emire (“o namoro de Emer”) é um dos primeiros documentos a registar estes festivais.
Do século 1962 a meados do século 1, muitos relatos dos costumes e folclore de Lughnasadh foram registrados. Em XNUMX, foi publicado The Festival of Lughnasa, um estudo de Lughnasadh pela folclorista Máire MacNeill, que estudou os costumes e folclore sobreviventes de Lughnasadh, bem como relatos e escritos medievais sobre o festival. Ele concluiu que as evidências apontavam para a existência de um antigo festival por volta de XNUMXº de agosto que apresentava o seguinte:
“Um corte solene do primeiro grão do qual seria feita uma oferenda à divindade, carregando-o para um lugar alto e enterrando-o; uma refeição com novos alimentos e mirtilos que todos tinham que comer; o sacrifício de um touro sagrado, um banquete de sua carne, com alguma cerimônia envolvendo sua pele, e sua substituição por um novilho; um jogo de dança ritual que talvez fale de uma luta por uma deusa e de um combate ritual; uma instalação de uma cabeça [esculpida em pedra] no topo da colina e um triunfo sobre ela por um ator representando Lugh; outra visão representando o confinamento do monstro da ferrugem ou da fome por Lugh; uma celebração de três dias presidida pelo brilhante jovem deus [Lugh] ou seu representante humano. Finalmente, uma cerimónia significando que o interregno terminou e que o deus principal estava mais uma vez no seu devido lugar.”
Segundo MacNeill, o tema principal que emerge do folclore e dos rituais de Lughnasadh é a luta pela colheita entre dois deuses.
Um deus – geralmente chamado de Crom Dubh – guarda os grãos como seu tesouro. O outro deus – Lugh – tem que assumir isso pela humanidade.
Às vezes, isso era descrito como uma luta por uma mulher chamada Eithne, representando o trigo. Lugh também luta e derrota uma figura que representa a ferrugem.
MacNeill diz que esses temas podem ser vistos na mitologia irlandesa anterior, particularmente na história de Lugh derrotando Balor, que parece representar a superação da ferrugem, da seca e do sol escaldante do verão.
No folclore sobrevivente, Lugh é geralmente substituído por São Patrício, enquanto Crom Dubh é um líder pagão que possui um celeiro ou um touro e que se opõe a Patrício, mas é vencido e convertido.
Crom Dubh é provavelmente a mesma figura de Crom Cruach e compartilha algumas características com o Dagda e o Donn. Ele pode ser baseado em um deus do submundo como Hades e Plutão, que sequestra a deusa dos grãos Perséfone, mas é forçado a deixá-la retornar ao mundo superior antes da época da colheita.
Muitos dos costumes descritos por MacNeill e por escritores medievais foram praticados nos tempos modernos, mesmo que tenham sido cristianizados ou desprovidos de qualquer significado religioso pagão.
Muitas das principais montanhas e colinas da Irlanda foram escaladas em Lughnasadh. Algumas das caminhadas foram posteriormente reformuladas como peregrinações cristãs, sendo a mais conhecida o Reek Sunday – a peregrinação anual ao cume do Croagh Patrick no final de julho.
Outras reuniões no topo das colinas eram seculares e frequentadas principalmente por jovens. Na Irlanda colhiam mirtilos e comiam, bebiam, dançavam, faziam música folclórica, jogavam e organizavam partidas, bem como competições atléticas e desportivas como lançamento de peso, arremesso e corridas de cavalos.
Em algumas reuniões, todos usavam flores enquanto subiam o morro e depois as enterravam no topo como sinal de que o verão estava acabando.
Em outros locais, foi enterrado o primeiro molho da colheita. Houve também lutas entre facções, em que dois grupos de jovens lutaram com paus.
Em Lothian, no século XVIII, grupos rivais de jovens construíram torres de grama encimadas por uma bandeira. Durante dias, cada grupo tentou sabotar a torre do outro, e em Lughnasadh eles se encontraram em “batalha”.
Os sacrifícios de touros em torno do período Lughnasadh foram registrados até o século 18 em Cois Fharraige, na Irlanda (onde foram oferecidos a Crom Dubh) e em Loch Maree, na Escócia (onde foram oferecidos a San Máel Ruba).
Foram preparadas refeições especiais com os primeiros produtos da colheita. Nas Terras Altas da Escócia, as pessoas faziam um bolo especial chamado lunastain, que pode ter surgido como uma oferenda aos deuses.
Outro costume que Lughnasadh compartilhava com Imbolc e Beltane era visitar poços sagrados, alguns especificamente poços clootie. Os visitantes desses poços oravam por saúde enquanto caminhavam ao sol ao redor do poço; eles então deixavam oferendas, normalmente moedas ou clooties. Embora fogueiras fossem acesas em algumas reuniões ao ar livre na Irlanda, elas eram raras e incidentais nas celebrações.
Tradicionalmente, Lughnasadh sempre foi considerado o primeiro dia de agosto. Nos últimos séculos, no entanto, muitas das reuniões e celebrações a ela associadas passaram para os domingos mais próximos – seja o último domingo de julho ou o primeiro domingo de agosto.
Acredita-se que isso se deva ao fato de a chegada da colheita ser uma época movimentada e o clima poder ser imprevisível, o que significa que os dias de trabalho eram importantes demais para serem abandonados. Como o domingo seria um dia de descanso de qualquer maneira, fazia sentido realizar as celebrações naquela época. O feriado também pode ter sido influenciado pela mudança para o calendário gregoriano.
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Lammas e Lughnasadh na Wicca
o festival do final do verão é um dos oito sabás da Wicca e muitas vezes também é celebrado por reencenadores neopagãos que se inspiraram nos rituais deste festival, embora o simbolismo e os rituais sejam profundamente diferentes.
Na verdade, muitos neopagãos muitas vezes consideram e celebram o festival em sua "versão" cristã - anglo-saxônica, ou seja, referindo-se à Festa dos Pães de Lammas.
Dentro da tradição Wicca, no entanto, a origem gaélica irlandesa do festival é cuidadosamente considerada, com amplas analogias com a tradição grega mediterrânea, como a imolação de simulacros de touro sagrado e jogos esportivos, mas também levando em forte consideração a união sagrada do período.
O simbolismo da união é representado pela figura de Lugh, o sol, que se tornou um rei maduro, que fertiliza o trigo, a terra, com seus raios e sua luz, deixando o trigo e a colheita frutífera prontos para serem colhidos.
A alegoria representa também um homem maduro, pronto para assumir a responsabilidade pela sua família, aliás, precisamente neste período, nas tradições mais antigas, os casamentos eram arranjados entre famílias, ou os jovens pediam permissão ao pai da sua amada para se casar com ela.
O tema central do festival gira em torno do conceito de união sagrada, tornando o período altamente favorável para qualquer forma de casamento, inclusive propostas comerciais.
o ritual wicca de Lughnasadh - casamento
Handfasting é uma prática tradicional que, dependendo do uso do termo, pode definir um casamento não oficial (em que um casal se casa sem oficiante, geralmente com a intenção de posteriormente realizar um segundo casamento com um oficiante), um noivado (um compromisso em que um casal prometeu formalmente casar-se e que só pode ser rompido através do divórcio), ou um casamento temporário (em que um casal assume um compromisso matrimonial intencionalmente temporário). A frase refere-se a jejuar uma promessa apertando ou dando as mãos.
A terminologia e a prática estão particularmente associadas aos povos germânicos, incluindo os ingleses e nórdicos, bem como os gauleses escoceses. Como forma de noivado ou casamento não oficial, era comum até na Inglaterra Tudor; como forma de casamento temporário, foi praticado na Escócia do século XVII e foi revivido no neopaganismo.
O termo às vezes também é usado como sinônimo de "casamento" ou "casamento" entre os neopagãos para evitar a percepção de conotações religiosas não pagãs associadas a esses termos. Também é usado, aparentemente de forma a-histórica, para se referir a uma suposta prática pré-cristã de amarrar ou embrulhar simbolicamente as mãos de um casal durante a cerimônia de casamento.
O verbo to handfasting no sentido de “prometer formalmente, fazer um contrato” é registrado no inglês antigo tardio, especialmente no contexto de um contrato de casamento.
O handfasting derivado é para um noivado ou cerimônia de noivado, registrado no inglês moderno. O termo foi provavelmente emprestado do nórdico antigo handfesta para o inglês “fazer um acordo unindo as mãos”;
. O termo vem do verbo to handfast, usado no inglês médio-moderno para fazer um contrato. Em holandês moderno, “handvest” é o termo para “aliança” ou “papel” (por exemplo, “Atlantisch handvest”, “Handvest der Verenigde). Natal”).
O Quarto Concílio de Latrão (1215) proibiu o casamento clandestino e exigiu que os casamentos fossem anunciados publicamente nas igrejas pelos padres. No século XVI, o Concílio de Trento legislou requisitos mais específicos, como a presença de um sacerdote e de duas testemunhas, bem como a promulgação do anúncio do casamento trinta dias antes da cerimónia. Estas leis não se estenderam às regiões afetadas pela Reforma Protestante. Na Inglaterra, o clero realizou muitos casamentos clandestinos, como o chamado Fleet Marriage, que foram considerados legalmente válidos; e na Escócia, o casamento não solene ainda era válido.
Por volta dos séculos 12 a 17, “handfasting” na Inglaterra era simplesmente um termo para “noivado para casar”, ou uma cerimônia realizada para marcar tal contrato, geralmente cerca de um mês antes de um casamento na igreja, em que os cônjuges do casal declaravam formalmente que cada um aceitasse o outro como cônjuge. O casamento era juridicamente vinculativo: assim que o casal fizesse os votos um ao outro, eles se casariam validamente. Não foi um acordo temporário. Assim como acontecia com os casamentos religiosos da época, a união criada pelo casamento só poderia ser dissolvida pela morte. As autoridades legais inglesas argumentaram que, mesmo que não fosse seguido de relações sexuais, o casamento era tão vinculativo como qualquer voto feito na igreja perante um padre.
Durante o casamento, o homem e a mulher se revezaram segurando um ao outro pela mão direita e declarando em voz alta que se aceitavam como marido e mulher naquele momento. As palavras podiam variar, mas tradicionalmente consistiam em uma fórmula simples como “Eu (Nome) tomo você (Nome) como meu marido/esposa, até que a morte nos separe, e prometo a você minha fidelidade”.
Por causa disso, o handfasting também era conhecido na Inglaterra como “situação de troth”.
Muitas vezes eram trocados presentes, principalmente uma moeda de ouro quebrada ao meio entre o casal.
Outras fichas registradas incluem luvas, uma fita vermelha amarrada com um nó e também um palito de prata.
O handfasting pode ocorrer em qualquer lugar, dentro ou fora de casa. Muitas vezes acontecia na casa da noiva, mas segundo os registos os casamentos também aconteciam em tabernas, num pomar e até a cavalo. A presença de uma ou mais testemunhas credíveis era habitual.
Durante grande parte do período em questão, os tribunais eclesiásticos trataram de questões matrimoniais. A lei eclesiástica reconheceu duas formas de casamento, sponsalia per verba de praesenti e sponsalia per verba de futuro. Na sponsalia de praesenti, a forma mais comum, o casal declarava que naquele momento se aceitavam como marido e mulher. A forma sponsalia de futuro era menos vinculativa, pois o casal apenas dava as mãos para declarar a intenção de casar numa data futura. Este último estava mais próximo de um compromisso moderno e poderia, em teoria, ser encerrado com o consentimento de ambas as partes – mas apenas na condição de não ocorrerem relações sexuais. Se ocorresse relação sexual, então a sponsalia de futuro "era automaticamente convertida em casamento de iure".
Apesar da validade do casamento, esperava-se que fosse solenizado com um casamento na igreja bem cedo. Sanções poderiam seguir para aqueles que não cumprissem.
Idealmente, o casal também se absteria de relações sexuais até então. As queixas dos pregadores sugerem que muitas vezes não esperavam, mas pelo menos até ao início de 1600 a atitude comum em relação a este tipo de comportamento antecipatório parece ter sido tolerante.
O casamento permaneceu uma forma aceitável de casamento na Inglaterra durante a Idade Média, mas diminuiu no início do período moderno.
Em algumas circunstâncias, o casamento prestava-se a abusos, com pessoas que tinham sido comprometidas com a fidelidade recusando-se ocasionalmente a prosseguir com um casamento na igreja, criando ambiguidade sobre o estado civil dos seus ex-noivos.
Shakespeare negociou e compareceu a um casamento em 1604, e foi chamado como testemunha no caso do dote Bellott v. Mountjoy em 1612. Os historiadores especulam que seu próprio casamento com Anne Hathaway foi assim conduzido quando ele era jovem em 1582, como prática ainda tinha credibilidade em Warwickshire naquela época.
Após o início do século XVII, mudanças graduais na lei inglesa fizeram com que a presença de um padre ou magistrado oficiante se tornasse necessária para que o casamento fosse legal.
Finalmente, a Lei do Casamento de 1753, que visava suprimir os casamentos clandestinos através da introdução de condições de validade mais rigorosas, pôs efectivamente fim ao costume do casamento na Inglaterra.
Em fevereiro de 1539, Marie Pieris, uma dama de companhia francesa de Maria de Guise, consorte de Jaime V da Escócia, casou-se com Lord Seton no Palácio das Malvinas. Esta cerimónia foi registada nas contas reais para pagamento a um boticário pelo seu trabalho no dia do “casamento do Senhor Seytounis”.
As Hébridas Escocesas, particularmente a Ilha de Skye, mostram alguns registros de um casamento “Handfast” ocorrido no final dos anos 1600, quando o estudioso gaélico Martin Martin observou: “Era um antigo costume nas Ilhas que um homem tomasse uma empregada como sua esposa e manteve-a por um ano sem se casar com ela; e se gostava dela o tempo todo, casou-se com ela no final do ano e legitimou seus filhos; mas se ele não a amava, ele a devolveu aos pais.”
A guerra mais desastrosa travada entre os MacLeods e os MacDonalds de Skye, culminando na batalha de Coire Na Creiche, “quando Donald Gorm Mor, que se amarrou pela mão [por um ano e um dia] com Margaret MacLeod, uma irmã de Rory Mor de Dunvegan, expulsou vergonhosamente sua amante de Duntulm. Na verdade, não é improvável que tenha sido como resultado desta guerra que o Comitê de Lord Ochiltree, que elaborou os Estatutos de Iona em 1609 e os Regulamentos dos Chefes em 1616, tenha sido induzido a inserir uma cláusula nos Estatutos de Iona pela qual 'os casamentos contraídos por vários [definição arcaica “solteiro”] anos' foram proibidos; e quem ignorasse este regulamento seria 'punido como fornicador'”.
No século XVIII, o Kirk da Escócia já não reconhecia os casamentos formados por consentimento mútuo e subsequentes relações sexuais, embora as autoridades civis escocesas o fizessem.
Para minimizar qualquer ação legal resultante, a cerimônia teve de ser realizada em público. Esta situação persistiu até 1939, quando as leis de casamento escocesas foram reformadas pela Lei do Casamento (Escócia) de 1939 e o casamento não foi mais reconhecido.
o Ritual de Jejum das Mãos na Wicca
se você decidiu realizar o ritual Handfasting, o período Lammas é certamente a melhor época do ano para realizar este ritual, que é tido em grande consideração na Wicca.
o ritual geralmente é realizado no período Lammas e ou em noite de lua cheia, e nunca em lua nova, mesmo que caia no período lughdanasgh, enquanto os dias mais auspiciosos são segunda e sexta-feira.
Antes de fazer esta escolha reflita junto com seu amante se é isso que você realmente deseja, na verdade o ritual de casamento é um ritual muito poderoso, que irá unir profundamente as pessoas que estão unidas de acordo com esta cerimônia, e como nos tempos antigos o primeiro tempo durará pelo menos um ano e um dia, e ao final deste período deverá ser renovado, e para quem desejar o rito poderá ser renovado a cada aniversário.
Ferramentas para a cerimônia:
- duas velas brancas
- uma fita de seda carmesim
- uma moeda quebrada de ouro ou prata
- chlamys rituais ou skyclad para iniciados ou vestes tradicionais
o ritual do casamento
o ritual pode ser realizado de forma privada, ou entre testemunhas ou amigos, a escolha é individual.
Durante uma noite de lua cheia, ou durante a noite do sábado de Lammas, os dois amantes acendem as suas próprias velas que deverão segurar com as próprias mãos durante todo o ritual.
Recitando a fórmula mútua: Eu (nome) decido tomá-lo como marido/esposa, para ser seu amigo, amante e fiel, os dois cônjuges trocam as duas metades da moeda.
Posteriormente, ainda segurando as velas, os dois amantes com as velas nas mãos deverão envolver as mãos unidas com a fita carmesim e amarrá-las.
Ao final do atamento de mãos, os dois amantes iniciarão a cerimônia sagrada em direção ao tálamo, e colocarão suas velas em sua entrada.
Os dois cônjuges deverão unir-se dando vazão ao seu amor carnal, mantendo sempre as mãos atadas, que só poderão ser desamarradas quando a cera das duas velas estiver completamente consumida.
conclusões
neste artigo apresentei em detalhes a história e as tradições antigas subjacentes ao sabá de Lughnasadh, descrevi os feriados e tradições da área anglo-saxônica, da área celta escocesa e das antigas tradições irlandesas.
Forneci a você todas as ferramentas e insights de que você precisa para celebrar a cerimônia sagrada do hanfasting, a época do ano e o ritual completo.
Agora é hora de você comemorar com seu amante e amigos!
Feliz sábado de Lughnasadh!
Leituras recomendadas
referências do site:
