Ostara – o festival do equinócio da primavera

a Deusa Eostre

Ēostre é uma deusa da primavera germânica ocidental. Por causa do mês germânico que leva seu nome nórdico: Ēosturmōnaþ;, é o homônimo do feriado da Páscoa em algumas línguas.

Ēostre só é atestado por Beda em sua obra do século VIII “de tempora ratione”, onde Beda afirma que durante Ēosturmōnaþ (o equivalente a abril), os pagãos anglo-saxões realizaram festivais em homenagem a Ēostre, mas que esta tradição foi extinta em seu tempo, substituído pelo mês cristão da Páscoa, uma celebração da ressurreição de Jesus.

A título de reconstrução linguística, a questão de uma deusa chamada *Austrō(n) na língua proto-germânica foi examinada em detalhe desde a fundação da filologia germânica no século XIX pelo estudioso Jacob Grimm e outros. Como as línguas germânicas descendem do proto-indo-europeu (TORTA), os linguistas históricos atribuíram o nome a uma deusa proto-indo-europeia do amanhecer *H₂ewsṓs (amanhecer), de quem a divindade germânica comum na origem de Ēostre e Ôstara desce. Além disso, os estudiosos ligaram o nome da deusa a uma variedade de nomes pessoais germânicos, a uma série de nomes de lugares (topônimos) na Inglaterra e, descobertos em 1958, a mais de 150 inscrições do século II dC referindo-se às matronas Austriahenae.

Foram propostas teorias ligando Ēostre a registros de costumes germânicos da Páscoa, incluindo lebres e ovos. Especialmente antes da descoberta da Austriahenae matronae e dos desenvolvimentos posteriores nos estudos indo-europeus, surgiu um debate entre alguns estudiosos sobre se a deusa era ou não uma invenção de Beda.

Na Inglaterra anglo-saxônica, seu festival de primavera deu nome a um mês (Ēosturmōnaþ), o equivalente a abril, e depois ao festival cristão da Páscoa que eventualmente o substituiu. No sul da Alemanha medieval, o festival Ôstarûn deu nome semelhante ao mês Ôstarmânôth e ao festival moderno de Ostern (“Páscoa”), sugerindo que uma deusa chamada *Ôstara também era adorada lá.

O inglês antigo Ēostre é, portanto, um cunhado distante de inúmeras outras deusas do amanhecer atestadas entre os povos de língua indo-europeia, incluindo Uṣás, Ēṓs e Aurōra. Nas palavras da Enciclopédia da Cultura Indo-Européia, “uma deusa proto-indo-européia do amanhecer é apoiada tanto pela evidência de nomes conhecidos quanto pela semelhança da representação mítica da deusa do amanhecer entre vários grupos indo-europeus” e “todas essas evidências nos permitem levantar a hipótese de uma “deusa do amanhecer” proto-indo-européia *haéusōs que foi caracterizada como uma portadora de luz “relutante” pela qual ela é punida.

Em três das linhagens indo-europeias, báltica, grega e indo-iraniana, a existência de uma 'deusa do amanhecer' proto-indo-européia recebe apoio linguístico adicional na medida em que ela é designada como 'filha do céu'."

Além disso, os estudiosos associaram o nome da deusa a uma variedade de nomes pessoais germânicos, vários nomes de lugares (topônimos) na Inglaterra e, descobertos em 1958, mais de 150 inscrições do século II dC referindo-se às matronas Austriahenae.

Um grupo de nomes de lugares na Inglaterra contém uma variedade de nomes germânicos ingleses e continentais que incluem o elemento *ēoster, uma palavra do inglês antigo reconstruída por linguistas e potencialmente uma forma anterior do nome da deusa Ēostre.

O Conselho de Austerfield convocado pelo rei Aldfrith da Nortúmbria pouco antes de 704 reuniu-se em um local descrito em registros contemporâneos como tanto no campo qui Eostrefeld codicil quanto no campo qui codicicitur Oustraefelda, levando o local a ser identificado com Austerfield perto de Bawtry em South Yorkshire. Esses locais também incluem Eastry (Eastrgena, 788 dC) em Kent, Eastrea (Estrey, 966 dC) em Cambridgeshire e Eastrington (Eastringatun, 959 dC) em East Riding of Yorkshire.

O elemento *ēoster também aparece no nome do inglês antigo Easterwine, um nome usado pelo abade do mosteiro de Beda em Wearmouth-Jarrow e que aparece mais três vezes no Liber Vitae de Durham. O nome Aestorhild também aparece no Liber Vitae e é provavelmente o ancestral do nome Estrild do inglês médio. Vários nomes germânicos continentais incluem o elemento, incluindo Austrechild, Austrighysel, Austrovald e Ostrulf.

Em 1958, mais de 150 inscrições votivas romano-germânicas às matronas Austriahenae foram descobertas perto de Morken-Harff, Alemanha. A maioria dessas inscrições está incompleta, mas muitas são pelo menos razoavelmente legíveis. Algumas destas inscrições referem-se aos Austríacos, evidentemente o nome de um grupo social.

No capítulo 15 (De mensibus Anglorum, “Os meses ingleses”) de sua obra do século VIII, De temporum ratione (“O cálculo do tempo”), Beda descreve os nomes dos meses indígenas do povo inglês. Depois de descrever a adoração da deusa Rheda durante o mês anglo-saxão de Hrēþ-mōnaþ, Beda escreve sobre Ēosturmōnaþ, o mês da deusa Ēostre:

Eostur-monath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomen nunc Paschale tempus cognominant, usual antiquæ observeis vocabulo gaudia novæ solenitatis vocantes.

“Eosturmonath tem um nome que agora é traduzido como “mês da Páscoa”, e que já recebeu o nome de sua deusa chamada Eostre, em cuja homenagem eles celebravam festivais naquele mês. Agora eles designam a época da Páscoa pelo seu nome, chamando as alegrias do novo rito pelo antigo nome da antiga observância.”

Antes da descoberta das matronae Austriahenae em 1958, os estudiosos deste tópico frequentemente levantavam a questão de saber se Beda havia inventado a divindade. Escrevendo no final do século 672, Charles J. Billson observa que os estudiosos antes de sua escrita estavam divididos sobre a existência do conto de Beda de Ēostre, afirmando que “entre as autoridades que não têm dúvidas de sua existência estão W. Grimm, Wackernagel, Sinrock, e Lobo. Por outro lado, Weinhold rejeita a ideia por motivos filológicos, assim como Heinrich Leo e Hermann Oesre. Kuhn diz: 'O Eostre anglo-saxão parece ser uma invenção de Beda;' e Mannhardt também a rejeita como um dea ex machina etimológico.” Billson diz que "toda a questão gira ... na credibilidade de Beda", e que "alguém está inclinado a concordar com Grimm, que seria acrítico culpar este eminente Padre da Igreja, que mantém o Eostre à distância e diz menos do que sabe, a invenção desta deusa.” Billson destaca que a cristianização da Inglaterra começou no final do século VI e, no século VII, foi concluída. Billson argumenta que, desde que Beda nasceu em XNUMX, Beda deve ter tido a oportunidade de aprender os nomes das deusas nativas dos anglo-saxões, “que tinham acabado de ser extintas durante a sua vida”.

Segundo o filólogo Rudolf Simek (1984), apesar das expressões de dúvida, a história de Beda de Ēostre não deve ser esquecida. Simek opina que uma “deusa da fertilidade semelhante à primavera” deve ser assumida em vez de uma “deusa do amanhecer”, independentemente do nome, argumentando que “de outra forma, as deusas (e matronas) germânicas estão principalmente ligadas à prosperidade e ao crescimento”. Simek indica uma comparação com a deusa Rheda, também atestada por Beda.

O estudioso Philip A. Shaw (2011) escreve que o tópico tem visto “uma longa história de argumentos a favor e contra a deusa Ēostre de Beda, com alguns estudiosos assumindo posições bastante extremas em ambos os lados” e que algumas teorias contra a deusa ganharam proeminência cultural popular . Shaw observa que “grande parte deste debate, no entanto, foi conduzido na ignorância de uma evidência chave, uma vez que não foi descoberta até 1958. Esta evidência é fornecida por mais de 150 inscrições votivas romano-germânicas para divindades chamadas matronae Austriahenae, encontradas perto de Morken-Harff e datando de cerca de 150-250 DC”. A maioria dessas inscrições está em estado incompleto, mas a maioria está em estado completo o suficiente para uma clareza razoável das inscrições. Já em 1966, os estudiosos ligaram etimologicamente esses nomes a Ēostre e a um elemento encontrado em nomes pessoais germânicos. Shaw argumenta contra uma interpretação funcional das evidências disponíveis e conclui que “as ligações etimológicas do seu nome sugerem que os seus adoradores viam a sua relação geográfica e social com eles como mais central do que qualquer função que ele possa ter tido”.

Em sua Deutsche Mythologie de 1835, Jacob Grimm cita evidências comparativas para reconstruir uma potencial deusa germânica continental cujo nome seria preservado no antigo nome do alto alemão para a Páscoa, *Ostara. Abordando o ceticismo em relação às deusas mencionadas por Beda, Grimm comenta que “não há nada de improvável nelas, na verdade a primeira delas é justificada por traços claros nos vocabulários das tribos germânicas”.

Grimm observa que “todas as nações que fazem fronteira conosco guardaram a Páscoa bíblica; até Ulphilas escreve ???????????????????????, não ???????????????????????? ? (paska non áustrô), embora deva conhecer a palavra.” Grimm especifica que o advérbio do alto alemão antigo ôstar “expressa movimento em direção ao sol nascente”, assim como o termo nórdico antigo austr, e potencialmente também o anglo-saxão ēastor e o gótico *??????????? ???????? (*áustr). Grimm compara esses termos com o termo latino idêntico auster, e argumenta que a adoração da deusa pode ter se centrado em uma forma nórdica antiga, Austra, ou que seu culto já pode ter sido extinto na época da cristianização.

Grimm observa que o livro Gylfaginning of the Old Norse Prose Edda atesta a existência de um ser masculino chamado Austri, a quem ele descreve como um “espírito de luz”. Grimm comenta que uma versão feminina teria sido *Austra, mas que os povos alto-germânicos e saxões parecem ter formado apenas Ostarâ e Eástre, femininos, e não Ostarâ e Eástra, masculinos. Grimm especula ainda sobre a natureza da deusa e os costumes populares sobreviventes que podem ter sido associados a ela na Alemanha:

Ostara, Eástre parece portanto ter sido a divindade da alvorada radiante, da luz nascente, visão que traz alegria e bênção, cujo significado poderia facilmente ser adaptado do dia da ressurreição do Deus dos cristãos. As fogueiras eram acesas na Páscoa e segundo uma antiga crença popular, no momento em que o sol nasce na manhã do Domingo de Páscoa, ele dá três saltos de alegria, dança de alegria... A água tirada na manhã de Páscoa é, assim do Natal, santo e curador... também aqui as noções pagãs parecem ter sido enxertadas em grandes feriados cristãos. As meninas vestidas de branco, que na Páscoa, época do retorno da primavera, se mostram nas fendas das rochas e nas montanhas, são sugestivas da antiga deusa.

as origens dos ovos de Páscoa

No segundo volume da Deutsche Mythologie, Grimm retomou o tema Ostara novamente, especulando sobre possíveis conexões entre a deusa e vários costumes da Páscoa alemães, incluindo os ovos de Páscoa:

Mas se admitirmos deusas, então, além de Nerthus, Ostara tem o maior direito de consideração. De acordo com o que foi dito na pág. 290 Posso acrescentar alguns fatos significativos. A Páscoa pagã tinha muito em comum com a festa de maio e a recepção da primavera, principalmente no que diz respeito às fogueiras. Depois, durante muito tempo, parece que permaneceram entre o povo os chamados jogos da Páscoa, que a própria Igreja teve de tolerar: refiro-me em particular ao costume dos ovos da Páscoa e à história da Páscoa que os pregadores contavam do púlpito para a diversão do povo, vinculando-a às reminiscências cristãs.

Grimm comentou sobre costumes adicionais do período da Páscoa, incluindo danças de espadas únicas e produtos assados ​​específicos (“pastelaria em formato pagão”). Além disso, Grimm ponderou uma conexão potencial com a deusa eslava da primavera Vesna e a lituana Vasara.

Segundo a antropóloga Krystal D'Costa, não há evidências que liguem a tradição dos ovos de Páscoa com Ostara. Os ovos tornaram-se um símbolo no Cristianismo associado ao renascimento já no século I dC, através da iconografia do ovo da Fênix. D'Costa teoriza que os ovos foram associados à Páscoa especificamente na Europa medieval, quando era proibido comê-los durante o jejum da Quaresma. D'Costa destaca que uma prática comum na Inglaterra naquela época era as crianças irem de porta em porta implorando por ovos no sábado anterior ao início da Quaresma. As pessoas distribuíam ovos como guloseimas especiais para as crianças antes do jejum.

o significado do coelhinho da Páscoa

No Norte da Europa, as imagens da Páscoa envolvem frequentemente lebres e coelhos. O primeiro estudioso a fazer uma conexão entre a deusa Eostre e as lebres foi Adolf Holtzmann em seu livro Deutsche Mythologie. Holtzmann escreveu sobre a tradição: “a lebre da Páscoa é inexplicável para mim, mas provavelmente a lebre era o animal sagrado de Ostara; assim como há uma lebre na estátua de Abnobah.” Citando os costumes folclóricos da Páscoa em Leicestershire, Inglaterra, onde “os lucros da terra chamada Harecrop Leys eram aplicados para fornecer uma refeição que era jogada no chão no 'Banco da Hare'”, o estudioso do final do século 19, Charles Isaac Elton, levantou a hipótese uma ligação entre esses costumes e o culto de Ēostre. Em seu estudo do final do século 19 sobre a lebre nos costumes populares e na mitologia, Charles J. Billson citou vários incidentes de costumes populares envolvendo lebres por volta do período da Páscoa no norte da Europa. Billson disse que "quer existisse ou não uma deusa chamada Ēostre, e qualquer que seja a ligação que a lebre possa ter tido com o ritual de culto saxão ou britânico, há boas razões para acreditar que a sacralidade deste animal remonta a uma idade ainda mais remota. , onde é provavelmente uma parte muito importante do grande festival de primavera dos habitantes pré-históricos desta ilha.”

Adolf Holtzmann também especulou que “a lebre deve ter sido um pássaro, porque põe ovos” no folclore alemão moderno. A partir desta afirmação, numerosas fontes posteriores construíram uma lenda moderna em que a deusa Eostre transformou um pássaro numa lebre poedeira. Uma resposta a uma pergunta sobre as origens das lebres da Páscoa na edição de 8 de junho de 1889 da American Notes and Queries afirmou que: “Na Alemanha e entre os alemães da Pensilvânia, coelhos de brinquedo ou lebres feitos de flanela cantonal são dados como presentes na manhã de Páscoa. acolchoado com algodão. As crianças ficam sabendo que este Osh'ter botou ovos de Páscoa. Esta curiosa ideia é assim explicada: A lebre era originalmente um pássaro e foi transformada em quadrúpede pela deusa Ostara; em gratidão a Ostara ou Eastre, a lebre exerce sua função original de pássaro para botar ovos para a deusa em seu dia de festa.” De acordo com o folclorista Stephen Winick, em 1900, muitas fontes populares retomaram a história de Eostre e da lebre. Um deles descreveu a história como uma das mais antigas da mitologia, “apesar de ele ter então menos de vinte anos”.

Alguns estudiosos vincularam ainda mais costumes e imagens envolvendo lebres a Ēostre e à deusa nórdica Freyja. Escrevendo em 1972, John Andrew Boyle citou o comentário contido em um dicionário de etimologia de A. Ernout e A. Meillet, onde os autores escrevem que "Pouco mais... se sabe sobre [Ēostre], mas foi sugerido que suas luzes, como deusa do amanhecer, eram carregadas por lebres. E certamente representava a fecundidade da primavera, e o amor e o prazer carnal que levam à fecundidade.” Boyle respondeu que nada se sabe sobre Ēostre fora da única passagem de Beda, que os autores aparentemente aceitaram a identificação de Ēostre com a deusa nórdica Freyja, mas que a lebre também não está associada a Freyja. Boyle escreve que “sua carruagem, segundo Snorri, era puxada por um par de gatos – animais, é verdade, que, como as lebres, eram familiares das bruxas, com quem Freyja parece ter muito em comum”. No entanto, Boyle acrescenta que "por outro lado, quando os autores falam da lebre como 'companheira de Afrodite e dos sátiros e cupidos' e sublinham que 'na Idade Média ela aparece ao lado da figura de Luxuria', estão em muito terreno mais seguro e eles podem apresentar provas a partir de suas ilustrações.”

Para este ritual, você vai querer decorar seu altar com símbolos da estação. Pense em todas as cores que você vê na natureza nesta época do ano – narcisos brilhantes, açafrões, tulipas rechonchudas, brotos verdes – e incorpore-as em seu altar. Este é também um momento de fertilidade no mundo natural; o ovo é a representação perfeita deste aspecto da estação. Símbolos de animais jovens, como cordeiros, pintinhos e bezerros, também são excelentes enfeites de altar para Ostara.

preparativos

Além de decorar seu altar, você precisará do seguinte:

Faça este ritual ao ar livre, se possível, de manhã cedo, ao nascer do sol. É primavera, então pode estar um pouco frio, mas é um bom momento para se reconectar com a terra. Se a sua tradição normalmente exige desenhar um círculo, faça-o agora.

• Três velas: uma amarela, uma verde e uma roxa
• Uma tigela de leite
• Uma pequena tigela de mel ou açúcar

o ritual

Comece reservando um momento para se concentrar no ar ao seu redor. Respire profundamente e veja se consegue sentir o cheiro da mudança de estação. Dependendo de onde você mora, o ar pode ter um aroma terroso, ou chuvoso, ou até mesmo cheiro de grama verde. Sinta a mudança na energia à medida que a Roda do Ano gira. Acenda a vela verde, para simbolizar o florescimento da terra. Ao ligá-lo, diga:

“A Roda do Ano gira mais uma vez,
e chega o equinócio da primavera.
Claro e escuro são iguais,
e a terra começa a mudar.
A terra acorda do seu sono,
e uma nova vida nasce novamente.”

Em seguida, acenda a vela amarela, que representa o sol. Ao fazer isso, diga:

“O sol está cada vez mais perto de nós,
saudando a terra com seus raios acolhedores.
A luz e as trevas são a mesma coisa,
e o céu se enche de luz e calor.
O sol aquece a terra sob nossos pés,
e dá vida a todos que estão em seu caminho.”

Por fim, acenda a vela roxa. Isto representa o Divino em nossas vidas – quer você o chame de deus ou deusa, quer você o identifique pelo nome ou simplesmente como uma força vital universal, esta é a vela que representa todas as coisas que não conhecemos, todas aquelas coisas que não podemos entendemos, mas quais são o sagrado em nossa vida diária. Ao acender esta vela, concentre-se no Divino ao seu redor e dentro de você. Dizer:

“A primavera chegou! Por isso, somos gratos!
O Divino está presente ao redor,
no fresco outono de uma tempestade,
nos pequenos botões de uma flor,
na penugem de um pintinho recém-nascido,
nos campos férteis esperando para serem plantados,
no céu acima de nós,
e na terra abaixo de nós.
Agradecemos ao universo* por tudo que ele tem a nos oferecer,
e temos muita sorte de estar vivos neste dia.
Bem vinda, vida! Bem vindo, luz! Bem-vinda, primavera!

Pare um momento e medite nas três chamas diante de você e no que elas simbolizam. Considere o seu lugar dentro destas três coisas: a terra, o sol e o Divino. Como você se encaixa no grande esquema das coisas? Como você encontra o equilíbrio entre a luz e a escuridão em sua vida?

Por fim, misture o leite e o mel, mexendo delicadamente. Despeje-o no chão ao redor do seu altar como uma oferenda à terra**. Ao fazer isso, você pode querer dizer algo como

“Eu faço esta oferta à terra,
como agradecimento pelas muitas bênçãos que recebi,
e para aqueles que um dia receberei.”

Depois de fazer sua oferenda, fique em frente ao altar por um minuto. Sinta a terra fresca sob seus pés e o sol em seu rosto. Absorva cada sensação deste momento e saiba que você está em um lugar perfeito de equilíbrio entre luz e escuridão, inverno e verão, calor e frio – um momento de polaridade e harmonia.

Quando estiver pronto, termine o ritual.

*Em vez de “o Universo”, sinta-se à vontade para inserir aqui o nome de sua divindade patronal ou deuses de sua tradição.

outras maneiras de celebrar ostara

• Plantar sementes para um jardim de vegetais ou flores
• Limpe a casa na primavera
• Decore um altar Ostara para homenagear sua deusa favorita
• Preparar pratos e sobremesas à base de ovos (bolo de natas, omelete, salada de ovo, etc...)
• Faça um passeio pela natureza com seus entes queridos e procure sinais da primavera
• Organize uma festa de chá com tema de primavera
• Arte popular ucraniana de ovos
• Reserve um tempo para meditar/conversar e pensar nas suas intenções para as próximas semanas em relação aos objetivos que deseja alcançar