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Le rune sono lettere di un sistema alfabetico antichissimo, le origini probabilmente si possono trovare in alcune forme di alfabeto fenicio, oppure nel sistema della lingua etrusche, risulta tuttavia difficile attribuirne con certezza una paternità storica a un popolo preciso dettagliato.
Allo stesso modo l’interpretazione e il significato della parola “Runa” possiede un’origine controversa: secondo gli studiosi la radice della parola Runa andrebbe ricercato nelle lingue di origine baltica e germaniche, il cui significato “Run” significherebbe “segreto” (in relazione ai significati magico esoterici delle rune).
secondo altri studiosi la radice della parola runa run, sarebbe comune ai dialetti celti o indo-europei dell’area germanica (precedentemente di occupazione celtica), e secondo alcune interpretazioni minori il significato sarebbe simile a quello di : “cantare”.
quello che sappiamo con certezza è che in epoca medioevale e anche secondo i racconti degli storici romani a partire dall’epoca di Tacito, la parola “runa” era attestato ai popoli germanici, in particolare ai popoli insediati nella penisola scandiva (luogo da cui iniziarono le incursioni vichinghe).
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le rune sono arrivate a noi grazie alle correnti neopagane che iniziarono a proliferane a fine ‘800.
il merito è di alcune “coven” neo-druidiche e di alcune coven wicca, che grazie ad alcuni studi antropologici ne re-interpretarono il significato, e cercarono di rievocarne le identità storiche. Tuttavia commisero un errore di attribuzione storica, attribuendo le rune ai popoli celti anziché ai popoli germanici.
questo tipo di errore può essere “interpretato” partendo dal presupposto che l’arte germanica essendo di derivazione celtica ( all’interno del complesso storico europeo la regione germanica era occupata dai celti, quando fu colonizzata dai popoli germanici, questi ne copiarono lo stile artistico) potrebbe aver tratto in inganno i ricercatori del passato, soprattutto in un epoca in cui antropologia e archeologia erano in evoluzione, ma anche i numerosi reperti – con incisioni runiche – vichinghi presenti nell’area irlandese e britannica, potrebbero altresì aver tratto in inganno gli studiosi di quell’epoca.
I primi ad attribuire la paternità delle rune al popolo germanico furono sicuramente gli storici nazisti, trovando poi conferma tra gli storici moderni.
Tuttavia perché ancora oggi parliamo di rune celtiche?
il celtismo, tradizione affascinante e di contatto con la natura sicuramente oggi come in epoche più remote, è in grado di attrarre l’interesse di più persone, tanto che oggi numerosi gruppi newage e/o olistici tendo ad integrare alcune forme di celtismo e derivati, all’interno della propria azione terapeutica o spiritualità, e proprio come i ricercatori del passato “slegare” il fascino e la connessione tra celtismo e rune è talmente difficile tanto da continuare ad accostarle e a ricercarne il legame.
tuttavia a discapito di questa tesi possiamo affermare che esistono due forme di scritture celtiche che potrebbero attestare una appartenenza delle rune anche al celtismo:
l’afabeto ogham è un alfabeto del primo Medioevo usato principalmente per scrivere la lingua irlandese antica (nelle iscrizioni “ortodosse”, dal IV al VI secolo d.C.), e più tardi la lingua irlandese antica (ogham scolastico, dal VI al IX secolo).
Ci sono circa 400 iscrizioni ortodosse superstiti (La stragrande maggioranza delle iscrizioni è costituita da nomi personali) su monumenti di pietra in tutta l’Irlanda e nella Gran Bretagna occidentale, la maggior parte delle quali si trova nel Munster meridionale, Il numero più grande al di fuori dell’Irlanda si trova nel Pembrokeshire, Galles.
L’etimologia della parola ogam o ogham rimane poco chiara. Una possibile origine è quella dell’irlandese og-úaim ‘point-seam’, che si riferisce alla cucitura realizzata con la punta di un’arma affilata.
Ci sono due principali scuole di pensiero tra gli studiosi per quanto riguarda la motivazione per la creazione di ogham.
Studiosi come Carney e MacNeill hanno suggerito che l’ogham fu creato inizialmente come un alfabeto criptico, progettato dagli irlandesi in modo da non essere compreso da coloro che conoscono l’alfabeto latino In questa scuola di pensiero, si afferma che “l’alfabeto fu creato da studiosi o druidi irlandesi per ragioni politiche, militari o religiose per fornire un mezzo di comunicazione segreto in opposizione alle autorità della Gran Bretagna romana”.
L’Impero Romano, che allora regnava sulla vicina Britannia meridionale, rappresentava una minaccia molto reale di invasione per l’Irlanda, che può aver agito da stimolo alla creazione dell’alfabeto.
In alternativa, nei secoli successivi, quando la minaccia di invasione si era ritirata e gli irlandesi stessi invadevano le parti occidentali della Britannia, il desiderio di tenere nascoste le comunicazioni ai romani o ai britannici romanizzati avrebbe comunque fornito un incentivo. Con le iscrizioni bilingue ogham e latine in Galles, tuttavia, si suppone che l’ogham possa essere facilmente decodificato da chiunque nel mondo post-romano.
La seconda principale scuola di pensiero, proposta da studiosi come McManus, è che la lingua ogham è stata inventata dalle prime comunità cristiane dell’Irlanda antica, per il desiderio di avere un alfabeto unico per scrivere brevi messaggi e iscrizioni in lingua irlandese.
L’argomento è che i suoni dell’irlandese primitivo erano considerati difficili da trascrivere nell’alfabeto latino, quindi l’invenzione di un alfabeto separato è stata ritenuta appropriata. Una possibile origine di questo tipo, come suggerito da McManus , è la comunità paleocristiana nota per essere esistita in Irlanda al più tardi intorno al 400 d.C., la cui esistenza è attestata dalla missione di Palladio di papa Celestino I nel 431 d.C.
Una variante è che l’alfabeto è stato inventato, per qualsiasi motivo, negli insediamenti irlandesi del IV secolo nel Galles occidentale dopo i contatti e i matrimoni con i britannici romanizzati che conoscevano l’alfabeto latino. In realtà, diverse pietre ogham in Galles sono bilingui, contenenti sia il latino irlandese che quello britannico, a testimonianza dei contatti internazionali che hanno portato all’esistenza di alcune di queste pietre.
Una terza teoria avanzata dal noto studioso di ogham R. A. S. Macalister fu un tempo influente, ma oggi trova scarso favore presso gli studiosi.
Macalister credeva che l’ogham fosse stato inventato per la prima volta nella Gallia Cisalpina intorno al 600 a.C. dai druidi gallici come sistema segreto di segnali a mano, e si ispirava a una forma della corrente dell’alfabeto greco nell’Italia settentrionale dell’epoca. Secondo questa teoria, l’alfabeto veniva trasmesso solo in forma orale o su legno, fino a quando, nell’Irlanda paleocristiana, non fu finalmente messo in forma scritta su iscrizioni in pietra. Gli studiosi successivi sono però in gran parte uniti nel respingere questa teoria, soprattutto perché uno studio dettagliato delle lettere dimostra che esse furono create appositamente per gli irlandesi primitivi dei primi secoli d.C. Anche i presunti collegamenti con la forma dell’alfabeto greco che Macalister propose possono essere confutati.
La teoria di Macalister sui segnali delle mani o delle dita come fonte di ogham è il riflesso del fatto che il segnale è costituito da quattro gruppi di cinque lettere, con una sequenza di tratti da uno a cinque.
Una teoria molto diffusa tra gli studiosi moderni è che le forme delle lettere derivano dai vari sistemi di riscontro numerico esistenti all’epoca. Questa teoria è stata suggerita per la prima volta dagli studiosi Rudolf Thurneysen e Joseph Vendryes, che hanno proposto che la scrittura ogham si ispirasse a un sistema di conteggio preesistente basato sui numeri cinque e venti, che è stato poi adattato a una forma alfabetica dai primi ogamisti.
econdo il Lebor Gabála Érenn dell’XI secolo, l’Auraicept na n-Éces del XIV secolo e altro folklore irlandese medievale, l’ogham fu inventato poco dopo la caduta della Torre di Babele, insieme alla lingua gaelica, dal leggendario re sciita Fenius Farsa.
Secondo l’Auraicept, Fenius viaggiò dalla Scizia insieme a Goídel mac Ethéoir, Íar mac Nema e un seguito di 72 studiosi.
Sono venuti nella pianura di Shinar per studiare le lingue confuse della torre di Nimrod (la Torre di Babele). Scoprendo che erano già dispersi, Fenius mandò i suoi studiosi a studiarle, rimanendo alla torre, coordinando lo sforzo.
Dopo dieci anni, le indagini furono completate, e Fenius creò a Bérla tóbaide “la lingua scelta”, prendendo il meglio di ciascuna delle lingue confuse, che chiamò Goídelc, Goidelic, come Goídel mac Ethéoir. Ha anche creato estensioni di Goídelc, chiamato Bérla Féne, da lui stesso, Íarmberla, da Íar mac Nema, e altri, e il Beithe-luis-nuin (l’ogham) come sistema di scrittura perfezionato per le sue lingue. I nomi che ha dato alle lettere sono quelli dei suoi 25 migliori studiosi.
In alternativa, l’Ogam Tract attribuisce all’Ogma (Ogmios) il merito dell’invenzione della scrittura. Ogma era abile nel parlare e nella poesia, e creò il sistema per i dotti, ad esclusione dei rustici e degli stolti. Il primo messaggio scritto in ogam era di sette b su una betulla, inviato come avvertimento a Lug, il che significa: “tua moglie sarà portata sette volte nell’aldilà, a meno che la betulla non la protegga”.
Per questo motivo, si dice che la lettera b sia intitolata alla betulla, e In Lebor Ogaim continua a raccontare la tradizione che tutte le lettere erano intitolate agli alberi, una rivendicazione a cui l’Auraicept fa riferimento anche come alternativa al nome dei discepoli di Fenius.
In senso stretto, la parola ogham si riferisce solo alla forma delle lettere o della scrittura, mentre le lettere stesse sono note collettivamente come Beith-luis-nin dopo i nomi delle lettere delle prime lettere (allo stesso modo del moderno “Alfabeto” che deriva dal greco Alfa e Beta).
Il fatto che l’ordine delle lettere sia in realtà BLFSN ha portato lo studioso Macalister a proporre che l’ordine delle lettere fosse originariamente BLNFS. Questo per inserirsi nelle sue stesse teorie che collegavano il Beith-luis-nin ad una forma dell’alfabeto greco corrente nell’Italia settentrionale nel VI e V secolo a.C..
Tuttavia, non ci sono prove per le teorie di Macalister, e da allora sono state scontati dagli studiosi successivi. Ci sono infatti altre spiegazioni per il nome Beith-luis-nin. Una spiegazione è che la parola nin, che letteralmente significa “un ramo biforcuto”, veniva regolarmente usata anche per indicare una lettera scritta in generale. Beith-luis-nin potrebbe quindi significare semplicemente “lettere Beith-luis”. L’altra spiegazione è che Beith-luis-nin è quindi una comoda contrazione delle prime cinque lettere: Beith-LVS-nin.
L’alfabeto ogham era originariamente composto da venti caratteri distinti (feda), disposti in quattro serie aicmí (plurale di aicme “famiglia”; confrontare aett).
Ogni aicme prendeva il nome dal suo primo carattere (Aicme Beithe, Aicme hÚatha, Aicme Muine, Aicme Ailme, “il gruppo B”, “il gruppo H”, “il gruppo M”, “il gruppo A”). Successivamente sono state introdotte cinque lettere aggiuntive (principalmente nella tradizione manoscritta), i cosiddetti forfeda.
Il Tratto dell’Ogam dà anche una varietà di circa 100 varianti o modi segreti di scrivere ogham (92 nel Libro di Ballymote), per esempio lo “scudo ogham” (ogam airenach, n. 73). Anche il Futhark più giovane viene introdotto come una sorta di “ogham vichingo” (n. 91, 92).
I quattro aicmí primari sono, con le loro trascrizioni nella tradizione manoscritta e i loro nomi secondo la tradizione manoscritta in Old Irish normalizzato, seguiti dai loro valori sonori Primitive Irish, e il loro presunto nome originale in Primitive Irish nei casi in cui l’etimologia del nome è nota:
Lato destro/corsa verso il basso;
linee laterali a sinistra e verso l’alto
Colpi trasversali/pendicolari
dentelli (vocali)
Una lettera per p è vistosamente assente, poiché il fonema è stato perso in Proto Celtico, e la lacuna non è stata colmata in Q-Celtic, e non è stato necessario alcun segno prima della comparsa di parole di prestito dal latino contenenti p in irlandese (ad esempio, Patrick).
Al contrario, c’è una lettera per il labiovelar q (ᚊ ceirt), un fonema perso in irlandese antico. L’alfabeto di base è quindi, per così dire, progettato per Proto-Q-Celtic.
Delle cinque lettere forfeda o lettere supplementari, solo la prima, ébad, compare regolarmente nelle iscrizioni, ma per lo più con il valore K (McManus, § 5.3, 1991), nella parola koi (ᚕᚑᚔ “qui”). Le altre, eccetto l’emancollo, hanno al massimo una sola certa iscrizione “ortodossa” (vedi sotto) ciascuna. A causa del loro limitato uso pratico, gli ogamisti successivi trasformarono le lettere supplementari in una serie di dittonghi, cambiando completamente i valori di pín ed emancollo. Ciò significava che l’alfabeto era ancora una volta privo di una lettera per il suono P, costringendo l’invenzione della lettera peithboc (soft ‘B’), che appare solo nei manoscritti.
EA ébad [k], [x]; [eo]
OI óir [oi]
UI uillenn [ui]
P, poi IO pín (poi iphín) [p], [io], [io]
X o Ch (come in loch), poi AE emancholl [x]; [ai].
I nomi delle lettere sono interpretati come nomi di alberi o arbusti nella tradizione manoscritta, sia in Auraicept na n-Éces (‘The Scholars’ Primers’) che in Lebor Ogaim (‘The Ogam Tract’).
Sono stati discussi per la prima volta in tempi moderni da Ruaidhrí Ó Flaithbheartaigh (1685), che li ha presi in considerazione. L’Auraicept stesso è consapevole che non tutti i nomi sono nomi di alberi conosciuti, dicendo: “Ora tutti questi sono nomi di legno come si trovano nel Libro di Ogham, e non derivano dagli uomini”, ammettendo che “alcuni di questi alberi non sono conosciuti oggi”.
L’Auraicept dà una breve frase o kenning per ogni lettera, conosciuta come Bríatharogam, che tradizionalmente accompagnava ogni nome di lettera, e un ulteriore gloss che ne spiega il significato e identifica l’albero o la pianta legata ad ogni lettera. Solo cinque delle venti lettere principali hanno nomi di alberi che l’Auraicept considera comprensibili senza ulteriori glosse, ovvero beith “betulla”, fearn “ontano”, saille “salice”, duir “quercia” e coll “nocciolo”. Tutti gli altri nomi devono essere lucidi o “tradotti”.
Secondo il più importante studioso di ogham moderno, Damian McManus, l’idea dell’”alfabeto degli alberi” risale al vecchio periodo irlandese (diciamo, al X secolo), ma risale al periodo irlandese primitivo, o almeno al periodo in cui le lettere sono state originariamente nominate.
La sua origine è probabilmente dovuta al fatto che le lettere stesse sono chiamate feda “alberi”, o nin “biforcazione dei rami” per la loro forma. Dal momento che alcune delle lettere erano, infatti, chiamate con il nome di alberi, è nata l’interpretazione che fossero chiamate feda per questo motivo. Alcuni dei nomi delle altre lettere erano caduti fuori uso come parole indipendenti, ed erano quindi liberi di essere rivendicati come nomi di alberi “gaelici antichi”, mentre altri (come ruis, úath o gort) furono più o meno fortemente reinterpretati come epiteti di alberi dai glossatori medievali.
McManus (1991, §3.15) discute le possibili etimologie di tutti i nomi di lettere, e oltre ai cinque menzionati sopra, aggiunge un altro nome di albero definito: onn “ash” (l’Auraicept ha erroneamente furze).
Anche McManus (1988, p. 164) ritiene che il nome Idad sia probabilmente una forma artificiale di Iubhar o di tasso, come sostengono i Kennings, e ammette che Ailm può forse significare “pino”, come sembra essere usato per indicare quello in una poesia dell’VIII secolo. Gli altri nomi hanno una varietà di significati, che sono riportati nell’elenco che segue:
Dei forfeda, quattro sono lucidati dall’Auraicept:
Iscrizioni ogham monumentali si trovano in Irlanda e nel Galles, con alcuni esemplari aggiuntivi nel sud-ovest dell’Inghilterra (Devon e Cornovaglia), nell’Isola di Man e in Scozia, tra cui le Shetland e un singolo esemplare proveniente da Silchester in Inghilterra. Sono stati impiegati principalmente come marcatori territoriali e monumenti commemorativi (pietre tombali). La pietra che commemora Vortiporius, un re di Dyfed del VI secolo (originariamente situato a Clynderwen), è l’unica iscrizione in pietra ogham che porta il nome di un individuo identificabile.
La lingua delle iscrizioni è prevalentemente l’irlandese primitivo; le poche iscrizioni in Scozia, come la pietra di Lunnasting, registrano frammenti di quella che è probabilmente la lingua pictish.
Gli esempi più antichi sono le pietre in piedi, dove la scrittura è stata scolpita sul bordo (droim o faobhar) della pietra, che ha formato la linea del fusto contro cui sono stati tagliati i singoli caratteri. Il testo di queste iscrizioni “Ogham ortodosse” viene letto a partire dal lato inferiore sinistro di una pietra, proseguendo verso l’alto lungo il bordo, attraverso il lato superiore e verso il lato destro (nel caso di iscrizioni lunghe).
In totale sono note circa 380 iscrizioni (un numero, per inciso, molto vicino al numero di iscrizioni note nel contemporaneo Anziano Futhark), di cui la più alta concentrazione si trova di gran lunga nella provincia sudoccidentale irlandese di Munster. Oltre un terzo del totale si trova nella sola contea di Kerry, più densamente nell’ex regno del Corcu Duibne.
Le iscrizioni successive sono note come “scolastiche” e sono datate dopo il VI secolo. Il termine “scolastiche” deriva dal fatto che si ritiene che le iscrizioni siano state ispirate dalle fonti manoscritte, invece di essere la continuazione della tradizione monumentale originale. A differenza degli ogham ortodossi, alcune iscrizioni medievali presentano tutte e cinque le cinque Forfeda.
Le iscrizioni scolastiche sono scritte su stemmi tagliati sulla faccia della pietra, invece che lungo il suo bordo. Ogham è stata usata occasionalmente anche per le note nei manoscritti fino al XVI secolo. Un’iscrizione moderna di ogham si trova su una lapide del 1802 ad Ahenny, nella contea di Tipperary.
In Scozia sono note diverse iscrizioni che utilizzano il sistema di scrittura ogham, ma la loro lingua è ancora oggetto di dibattito. È stato sostenuto da Richard Cox in The Language of Ogham Inscriptions in Scotland (1999) che la lingua di queste iscrizioni è l’Antico Norreno, ma altri non sono ancora convinti da questa analisi, e considerano le pietre di origine Pittizia. Tuttavia, a causa della mancanza di conoscenza dei Pitti, le iscrizioni rimangono indecifrabili, e la loro lingua potrebbe essere non indoeuropea. Le iscrizioni dei Pitti sono scolastiche e si ritiene che siano state ispirate dalla tradizione manoscritta portata in Scozia dai coloni gaelici.
Un raro esempio di pietra di Ogham cristianizzata (con iscrizioni a croce) si può vedere nella St. Mary’s Collegiate Church di Gowran, nella contea di Kilkenny.
Oltre all’uso per iscrizioni monumentali, le testimonianze delle prime saghe e leggende irlandesi indicano che l’ogham veniva utilizzato per brevi messaggi su legno o metallo, sia per trasmettere messaggi sia per indicare la proprietà dell’oggetto inscritto. Alcuni di questi messaggi sembrano essere stati di natura criptica e altri avevano anche scopi magici. Inoltre, ci sono prove da fonti come In Lebor Ogaim, o il Tratto di Ogham, che ogham può essere stato usato per tenere registri o elenchi, come genealogie e conteggi numerici di proprietà e transazioni commerciali. Ci sono anche prove che ogham può essere stato usato come sistema di segnali delle dita o della mano.
Nei secoli successivi, quando l’ogham ha cessato di essere usato come alfabeto pratico, ha mantenuto il suo posto nell’apprendimento degli studiosi e dei poeti gaelici come base della grammatica e delle regole della poesia. Infatti, fino ai tempi moderni l’alfabeto latino in gaelico ha continuato a essere insegnato utilizzando nomi di lettere presi in prestito dal Beith-Luis-Nin, insieme all’associazione medievale di ogni lettera con un albero diverso.
I moderni approcci New Age e Neopagani all’ogham derivano in gran parte dalle teorie ormai screditate di Robert Graves nel suo libro La Dea Bianca. In quest’opera, Graves si è ispirato alle teorie dello studioso di ogham R. A. S. Macalister (vedi sopra) e le ha elaborate molto più approfonditamente. Graves propose che l’alfabeto ogham codificasse un insieme di credenze originarie del Medio Oriente all’età della pietra, riguardanti le cerimonie che circondano il culto della dea della Luna nelle sue varie forme. L’argomento delle tombe è estremamente complesso, ma in sostanza egli sostiene che gli ebrei, i greci e i celti furono tutti influenzati da un popolo originario dell’Egeo, chiamato “popolo del mare” dagli egiziani, che si diffusero in Europa nel II millennio a.C., portando con sé le loro credenze religiose. In una fase iniziale questi insegnamenti furono codificati in forma alfabetica dai poeti per trasmettere il loro culto della dea (come musa e ispirazione di tutti i poeti) in modo segreto, comprensibile solo agli iniziati.
Alla fine, attraverso i druidi della Gallia, questa conoscenza fu trasmessa ai poeti della prima Irlanda e del Galles. Graves guardò quindi alla tradizione dell’alfabeto degli alberi che circondava ogham ed esplorò il folklore arboreo di ciascuno dei nomi delle lettere, proponendo che l’ordine delle lettere costituisse un antico “calendario stagionale della magia degli alberi”. Sebbene le sue teorie siano state ignorate dagli studiosi moderni (tra cui lo stesso Macalister, con il quale Graves ha corrisposto), esse sono state riprese con entusiasmo dal movimento neopagano. Inoltre, Graves ha seguito l’ordine BLNFS delle lettere ogham proposto da Macalister (vedi sopra), con il risultato che questo è stato ripreso dagli scrittori New Age e neopagani come l’ordine “corretto” delle lettere, nonostante il suo rifiuto da parte degli studiosi.
L’uso principale dell’ogham da parte dei druidi moderni, neo-pagani, è a scopo divinatorio. La divinazione con l’uso dei simboli ogham è menzionata nel Tochmarc Étaíne, un racconto del ciclo mitologico irlandese.
Nel racconto, il druido Dalan prende quattro bacchette di tasso e vi scrive sopra lettere ogham. Poi usa gli strumenti per la divinazione. Il racconto non spiega ulteriormente come vengono maneggiati o interpretati i bastoni. Un altro metodo richiede un panno contrassegnato con Finn’s Window. Una persona seleziona alcuni bastoni a caso, li getta sul panno, e poi guarda sia i simboli sia dove sono caduti.
I significati divinatori sono di solito basati sull’albero ogham, piuttosto che sui kennings del Bríatharogam. Ogni lettera è associata ad un albero o ad un’altra pianta, e da essi derivano i significati. Il libro di Robert Graves La Dea Bianca ha avuto una grande influenza sull’assegnazione dei significati divinatori per l’ogham Alcuni ricostruttori dei modi druidici usano il Briatharogam kennings come base per i significati divinatori nella divinazione ogham. Le tre serie di kennings possono essere separate in raggruppamenti Past-Present-Future o Land-Sea-Sky in tali sistemi, ma vengono usate anche altre strutture organizzative
come descritto negli approfondimento storici legati allo studio e al significato delle rune celtiche o Ogham, sono assai numerose le interpretazioni o classificazioni che si possono attribuire a questo sistema alfabetico.
Tra gli impieghi di tipo aritmetico, vocabolaristico o calendaristico, numerosi studiosi hanno provato ad approfondire gli aspetti di interesse metafisico e o rituale della simbologia Ogham, provando a delineare i possibili aspetti esoterici sul significato delle rune celtiche.
Beith indica la liberazione, il rinnovamento e il cambiamento
Beith, o Beth, corrisponde alla lettera B dell’alfabeto ed è associato all’albero di betulla. Quando questo simbolo viene usato, è rappresentativo di nuovi inizi, cambiamento, liberazione e rinascita. In alcune tradizioni, ha anche collegamenti con la purificazione.
Le betulle sono resistenti. Crescono praticamente ovunque, anche sul terreno nudo. Poiché tendono a crescere in gruppi, quelle che possono essere solo una o due piantine ora possono essere praticamente un’intera foresta in pochi decenni. Oltre ad essere un albero robusto, la betulla è utile. Nei tempi passati, veniva usata per le culle dei bambini, e ancora oggi viene raccolta per fare armadi e mobili.
Da un punto di vista magico, ci sono diversi usi della betulla. I rami sono tradizionalmente incorporati nella costruzione di un scopettone, e sono usati per le setole. Usa la corteccia bianca esterna nei rituali al posto della carta o della pergamena – assicurati solo di raccogliere la corteccia da un albero di Betulla caduto, non da uno vivo. Gli antichi erboristi hanno scoperto che varie parti di questo albero possono essere usate per scopi medicinali. La corteccia era una volta preparata in un tè per combattere la febbre, e le foglie erano usate alternativamente come lassativo e diuretico, a seconda di come venivano preparate.
Corrispondenze Beith
Luis rappresenta l’intuizione e la comprensione, la protezione e le benedizioni
Luis corrisponde alla lettera L dell’alfabeto ed è associato al sorbo. Questo simbolo rappresenta l’intuizione, la protezione e le benedizioni.
il Sorbo è stato spesso associato alla protezione contro l’incantesimo e la magia. I bastoni di sorbo erano spesso usati per incidere incantesimi protettivi e appesi sopra una porta per impedire agli spiriti maligni di entrare. Le bacche, se divise a metà, rivelano un piccolo pentagramma all’interno. Il Sorbo indica la protezione, così come la conoscenza e l’intuizione di ciò che sta avvenendo nell’ambiente circostante.
Corrispondenze Luis
Fearn rappresenta l’Ontano, che si trova spesso a sostenere le rive di un fiume o di un torrente.
La F sta per Fearn o Fern, che è associata all’Ontano. L’Ontano rappresenta lo spirito in evoluzione. Collegato al mese di marzo e all’equinozio di primavera, l’Ontano è il simbolo di Bran nella mitologia celtica. nel Mabinogion, Bran si pone attraverso un fiume come un ponte in modo che gli altri possano attraversare: allo stesso modo, l’Ontano fa da ponte a quello spazio magico tra la terra e il cielo. È anche associato ai poteri oracolari – la testa di Bran era un oracolo nella leggenda.
Gli ontani si trovano spesso in zone paludose, e convenientemente, il loro legno non marcisce quando si bagna. Infatti, se lasciato a mollo nell’acqua, si indurisce. Questo è stato utile quando i primi britannici costruivano roccaforti nelle paludi. La città di Venezia, in Italia, fu originariamente costruita su pile di legno di ontano. Una volta asciutto, però, l’Ontano tende ad essere meno che durevole.
Corrispondenze Fearn
Saille è il simbolo del Salice, legato alla conoscenza e alla protezione.
S sta per Saille, pronunciato sahl-yeh, ed è associato al Salice. Il salice si trova spesso vicino all’acqua e, se nutrito, cresce rapidamente. Questo simbolo rappresenta la conoscenza e la crescita spirituale, oltre ad essere collegato al mese di aprile. I salici offrono protezione e guarigione, e sono strettamente collegati ai cicli della luna. Allo stesso modo, questo simbolo è legato ai misteri e ai cicli delle donne.
Nella medicina popolare, il salice è stato a lungo collegato alla guarigione. Un tè di corteccia di salice era usato per trattare febbri, reumatismi, tosse e altre condizioni infiammatorie. Gli scienziati del diciannovesimo secolo scoprirono che il salice contiene acido salicilico, una versione sintetica del quale è il principale ingrediente antidolorifico dell’Aspirina. Oltre al suo uso come erba curativa, il salice veniva anche raccolto per la lavorazione del vimini. Con questo legno flessibile e pieghevole si costruivano cesti, piccoli riccioli e persino alveari per le api.
Corrispondenze Saille
Nuin mostra la nostra connessione tra il mondo spirituale e quello fisico.
N sta per Nion, a volte chiamato Nuin, che è collegato all’albero del frassino. Il frassino è uno dei tre alberi che erano sacri ai Druidi (frassino, quercia e spina), e collega l’io interiore ai mondi esterni. È un simbolo di connessioni e creatività, e transizioni tra i mondi.
Nella leggenda norrena, Yggdrasil, l’albero del mondo, è un frassino. Le sue radici sono cresciute fino agli Inferi e i suoi rami sono arrivati fino al cielo. Odino si appese all’albero per nove giorni come sacrificio. Il frassino ha anche un ruolo importante nei cicli di miti irlandesi, ed è spesso raffigurato mentre cresce accanto a un pozzo o a uno stagno di saggezza.
Corrispondenze Nion
Huath, o Uatha, è collegato al pungente albero di biancospino e alla sua cruda energia maschile.
La H sta per Huath, o Uatha, e simboleggia l’albero di biancospino. Questo albero dalle spine spinose è associato alla pulizia, alla protezione e alla difesa. Legate una spina con un nastro rosso e usatela come amuleto protettivo nella vostra casa, o mettete un fascio di spine sotto la culla di un bambino per tenere lontane le energie negative. Poiché il biancospino fiorisce tipicamente intorno a Beltane, è anche fortemente collegato alla fertilità, all’energia maschile e al fuoco.
Nel folklore, il biancospino è associato alla terra dei Fae. Thomas the Rhymer incontrò la regina delle fate sotto un albero di biancospino e finì nel regno delle fate per sette anni. Nonostante la sua connessione con le credenze pre-cristiane femminili e incentrate sulle dee, è considerato sfortunato portare il biancospino in casa. Questo può derivare dal fatto che alcune specie di biancospino emanano un odore particolarmente sgradevole, quasi di cadavere, dopo essere state tagliate. Nessuno vuole che la sua casa puzzi di morte.
A Glastonbury, in Inghilterra, c’è un famoso albero di biancospino conosciuto come la Sacra Spina. Si suppone che l’albero che si trova lì oggi sia un discendente di quello che si trovava su Glastonbury Tor duemila anni fa, quando Giuseppe di Arimatea portò il Graal in Inghilterra dalla Terra Santa. Quando Giuseppe conficcò il suo bastone nel terreno, esso si trasformò in un biancospino.
Corrispondenze Uatha
Duir è la quercia, a lungo simbolo di forza e potere. Patti Wigington
La D sta per Duir, l’albero celtico della quercia. Come il possente albero che rappresenta, Duir è associato a forza, resilienza e fiducia in se stessi. La quercia è forte e potente, e spesso domina sui suoi vicini più corti. Il Re della Quercia governa nei mesi estivi, e questo albero era sacro per i Druidi. Alcuni studiosi dicono che la parola Duir si traduce in “porta”, la radice di “Druido”. La quercia è collegata a incantesimi per la protezione e la forza, la fertilità, il denaro e il successo, e la buona fortuna.
In molte società pre-cristiane, la quercia era spesso associata ai capi degli dei: Zeus, Thor, Giove e così via. La forza e la mascolinità della quercia erano onorate attraverso il culto di questi dei.
Durante le epoche Tudor ed Elisabettiana, la quercia era apprezzata per la sua lunghezza e durata, ed era comunemente usata nella costruzione di case. La corteccia divenne preziosa nell’industria della concia, e molte aree della Scozia furono disboscate nella corsa alla raccolta della quercia.
Corrispondenze di Duir
Teine è il cespuglio di agrifoglio, ed è conosciuto come un albero di guerriero.
T sta per Tinne, o Teine, l’agrifoglio. Questa pianta sempreverde è collegata all’immortalità, all’unità, al coraggio e alla stabilità del focolare e della casa. Pronunciato chihnn-uh dai Celti, il legno dell’agrifoglio era spesso usato nella costruzione di armi, ed è conosciuto come una pianta di guerrieri e protettori.
Nelle isole britanniche pre-cristiane, l’agrifoglio era spesso associato alla protezione: piantare una siepe intorno alla propria casa avrebbe tenuto fuori gli spiriti maligni, grazie anche alle punte affilate delle foglie. Nel mito celtico, il concetto di Re Agrifoglio e Re Quercia simboleggia il cambiamento delle stagioni, e la transizione della terra dalla stagione della crescita a quella della morte.
Quando il cristianesimo si trasferì nelle terre celtiche, la nuova religione associò la pianta dell’agrifoglio alla storia di Gesù. Le spighette sulle foglie rappresentano la corona di spine indossata da Gesù sulla croce, e le bacche rosso vivo simboleggiano il suo sangue.
Corrispondenze Tinne
Coll, l’albero di nocciolo, è una fonte di creatività e saggezza.
La C, a volte letta come K, è Coll, che è l’albero del nocciolo. Agosto è conosciuto come la Luna del Nocciolo, perché questo è il periodo in cui le noci del Nocciolo appaiono sugli alberi – il mondo Coll si traduce in “la forza vitale dentro di te”, e quale miglior simbolo di vita della noce stessa? Il nocciolo è associato alla saggezza, alla creatività e alla conoscenza. A volte è collegato nella tradizione celtica con sorgenti magiche, pozzi sacri e divinazione.
Il nocciolo era un albero pratico da avere intorno. Era usato da molti pellegrini inglesi per fare bastoni da usare sulla strada – non solo era un robusto bastone da passeggio, ma forniva anche un minimo di autodifesa per i viaggiatori stanchi. Certamente, poteva essere usato anche per i rituali. Il nocciolo era usato nella tessitura di cesti dalla gente medievale, e le foglie venivano date da mangiare al bestiame perché si credeva che questo avrebbe aumentato la fornitura di latte della mucca.
Nei cicli di miti irlandesi, si racconta che nove nocciole caddero in una piscina sacra. Un salmone arrivò nello stagno e ingoiò le noci, che poi lo impregnarono di saggezza. Una variante della storia appare nella leggenda di Finn Mac Cumhail, che mangiò il salmone e quindi assunse la conoscenza e la saggezza del pesce. Si noti che Mac Cumhail è spesso tradotto come Mac Coll.
Corrispondenze Coll
Queirt è la mela, simbolo dell’amore e delle scelte
La Q sta per Quert, a volte scritto Ceirt, ed è legata al lussureggiante albero di mele. Da sempre simbolo di amore e fedeltà, così come di rinascita, il Melo è spesso associato alla magia. Se si taglia una mela a metà di lato, i semi formano una delle stelle perfette della natura. Oltre all’amore, l’aspetto di Quert ci ricorda il ciclo eterno della vita. Dopo tutto, una volta che il Melo muore, il suo frutto ritorna alla terra per far nascere nuovi alberi per i prossimi raccolti.
Il Melo e i suoi fiori hanno un ruolo importante nel folklore legato all’amore, alla prosperità e alla fertilità. La dea romana Pomona sorvegliava i frutteti ed era associata non tanto al raccolto, ma alla fioritura del raccolto. Le mele sono anche collegate alla divinazione, in particolare per le giovani donne che si interrogano sulla loro vita amorosa.
Corrispondenze di Quert
Muin è la vite, il dono della parola profetica e della verità.
M è Muin, la Vite, quella magnifica pianta che produce uva… la fonte del vino. Tutti sappiamo che una volta che siamo sotto il suo influsso, il vino a volte ci fa dire cose che altrimenti non prenderemmo mai in considerazione. Infatti, le parole di chi lo ha consumato sono spesso disinibite. La Vite è collegata alla profezia e al parlare sincero – perché tipicamente, le persone che hanno preso parte ai suoi doni sono incapaci di essere ingannevoli e disonesti. Il Muin è un simbolo di viaggi interiori e di lezioni di vita apprese.
Corrispondenze del Muin
Gort è l’Edera e rappresenta la selvaticità, la crescita e lo sviluppo, sia fisico che spirituale.
G è Gort, l’edera che a volte cresce liberamente, ma spesso parassita di altre piante. Crescerà in quasi tutte le condizioni, e la sua infinita spirale verso l’alto rappresenta la ricerca di sé della nostra anima, mentre vaghiamo tra questo mondo e l’altro. Gort, pronunciato go-ert, è collegato alla crescita e alla natura selvaggia, così come al confronto con gli aspetti mistici del nostro sviluppo ed evoluzione. Collegato anche al mese di ottobre e al sabba di Samhain, l’edera spesso continua a vivere dopo che la sua pianta ospite è morta – ricordandoci che la vita continua, nel ciclo infinito di vita, morte e rinascita.
Nel folklore delle isole britanniche, si crede che l’edera porti fortuna, in particolare alle donne. Permettendole di insinuarsi nei muri della vostra casa, proteggerebbe gli abitanti dalla magia malefica e dalle maledizioni. Appare anche nella divinazione dell’amore in alcune parti dell’Inghilterra; si diceva che una ragazza che portava l’Edera nelle sue tasche avrebbe presto visto il giovane che doveva essere suo marito. Dal punto di vista medico, un tonico all’edera poteva essere preparato per tenere lontane malattie come la pertosse e i disturbi respiratori. Si credeva anche che tenesse lontana la peste, ma non ci sono prove chiare che funzionasse.
Corrispondenze di Gort
Ng, o nGeatal, è l’ancia che cresce dritta e vera come l’asta di una freccia.
Ng, o nGeatal, è la canna che cresce dritta e alta in riva al fiume. Molto tempo fa, era considerato il legno perfetto per le frecce perché era così perfettamente formato. Simbolico della musica e dei flauti, la Canna indica l’azione diretta e il trovare uno scopo nel proprio viaggio. E’ connesso con la salute e la guarigione, e con le riunioni di famiglia e di amici.
Corrispondenze nGeatal
St, o Straith, mostra che a volte ci sono forze esterne in atto – non possiamo cambiarle, ma possiamo lavorare con loro e imparare da loro.
Questo simbolo, usato per il suono St, è Straith (a volte visto come Straif), l’albero Blackthorn. Simbolo di autorità e controllo, il prugnolo è collegato alla forza e al trionfo sulle avversità. Il prugnolo è un albero (anche se alcuni potrebbero sostenere che è più un grande arbusto) dell’inverno, e le sue bacche maturano solo dopo il primo gelo. I fiori bianchi appaiono in primavera e la corteccia è nera e spinosa.
A livello medicinale, le bacche di prugnolo – le bacche di prugnolo – sono prodotte per fare un tonico (questo è ciò di cui è fatto lo Sloe Gin). Il tonico può essere usato come lassativo e/o diuretico, oltre che come astringente per la pelle. Nel folklore, il prugnolo ha una reputazione abbastanza sgradevole. Una leggenda inglese si riferisce ad un inverno devastante come “Blackthorn Winter”. Rappresenta anche il lato più oscuro della magia e della stregoneria. Poiché è una pianta che diventa resistente quando tutto intorno a lei sta morendo, è associata alla Madre Oscura, l’aspetto Crone della Dea, in particolare la Cailleach in alcune parti della Scozia e dell’Irlanda. C’è anche una forte connessione con il Morrighan, a causa dell’associazione del prugnolo con il sangue e la morte dei guerrieri. Infatti, nella prima cultura celtica, il prugnolo era popolare per il suo uso nella clava shillelagh.
Corrispondenze di Straith
Ruis è il simbolo dell’anziano e segna la transizione e la maturità.
R è Ruis, l’albero del Sambuco, che è collegato al tempo del solstizio d’inverno. Il Sambuco rappresenta la fine, la maturità e la consapevolezza che viene con l’esperienza. Pronunciato roo-esh, Ruis è un segno che le cose possono finire, ma un giorno ricominceranno. Anche se il Sambuco è facilmente danneggiato, si riprende e ringiovanisce facilmente.
Il Sambuco è anche fortemente connesso con la spiritualità della Dea e il funzionamento dei Fae. Il legno morbido ha un nucleo leggero che può essere spinto fuori per creare un tubo cavo, perfetto per un flauto Fae! Il sambuco veniva anche piantato vicino alle stalle, nella convinzione che la sua presenza avrebbe mantenuto le mucche nel latte e impedito che il latte raccolto si rovinasse. I fiori e le bacche di sambuco sono spesso preparati per combattere la febbre, la tosse e il mal di gola.
Corrispondenze Ruis
Ailim, o Olmo, corrisponde all’Olmo che vede nel futuro e che si estende lontano
A sta per Ailim, o Ailm, l’olmo. È interessante notare che questo gruppo comprende anche il pino o l’abete. Questi giganti della foresta sono simboli di prospettiva e di altezza, che si elevano al di sopra di quelli che ci circondano. L’olmo ha una chiara visione di ciò che lo circonda, così come di ciò che si avvicina.
In Gran Bretagna e in Scozia, gli olmi crescevano molto alti e dritti, rendendoli popolari per essere usati come palo di maggio durante le celebrazioni di Beltane. Oltre a questo, erano popolari come marcatori di proprietà – sapevi di aver raggiunto il confine del terreno di qualcun altro quando attraversavi una linea di olmi. L’olmo è flessibile e flessibile, quindi non è un ottimo materiale da costruzione, ma resiste molto bene all’acqua, quindi alla fine è diventato popolare per la costruzione di barche e ruote piatte. In Galles, i primi arcieri usavano l’olmo nella costruzione di archi lunghi.
Corrispondenze Ailim
Onn, o Ohn, rappresenta la determinazione della ginestra o della ginestra spinosa
La O è Onn, o Ohn, e rappresenta il cespuglio Gorse, talvolta chiamato Furze. Questo arbusto giallo e fiorito cresce nelle brughiere tutto l’anno, ed è pieno di nettare e polline. È una fonte di cibo per molti animali – gli steli vengono sgranocchiati dal bestiame al pascolo – ma alla fine Furze viene dato alle fiamme. Questa bruciatura controllata permette di sbarazzarsi del vecchio legno morto e spiana la strada per l’inizio di una nuova vita. Gorse (Furze) rappresenta il pensiero e la pianificazione a lungo termine – sapere che a volte dobbiamo fare a meno di qualcosa per ottenere qualcosa in futuro. La ginestra è un tipo di pianta determinata che ritorna sempre, e quindi è anche collegata alla perseveranza e alla speranza.
In alcuni pezzi del folklore celtico, la ginestra è usata come barriera protettiva. Piantandola intorno alla propria casa si terrebbe lontano il Sidhe, e può essere trasformata in una scopa per spazzare via le influenze negative.
Corrispondenze Ohn
Uhr è l’erica, una pianta di generosità e di guarigione.
U (a volte W) è Uhr o Ura, la pianta dell’erica, che simboleggia la passione e la generosità. Questa pianta che copre il terreno cresce sopra la torba nelle brughiere delle terre celtiche. I fiori sono pieni di ricco nettare e sono molto attraenti per le api, che sono viste in alcune tradizioni come messaggeri da e per il mondo degli spiriti. Uhr è associato sia alla generosità che alla guarigione, così come al contatto con l’altro mondo.
Storicamente, i Pitti usavano i fiori della pianta dell’erica per fare una birra fermentata – la dolcezza naturale della pianta probabilmente la rendeva deliziosa! Si sa anche che porta fortuna, in particolare la varietà bianca dell’erica. Un certo numero di uomini dei clan scozzesi infilavano l’erica nei loro berretti prima di andare in battaglia. Da un punto di vista pratico, l’erica veniva anche raccolta per usarla come paglia. Anche le tinture e le scope erano fatte con l’erica; se fai una scopa per conto tuo, usa un po’ di erica per le setole.
Dal punto di vista medico, l’erica è stata usata per trattare tutto, dalla tisi ai “nervi agitati”. Il grande poeta scozzese Robert Burns ha sostenuto il suo uso in “Moorland Tea”, preparato dai fiori raccolti.
Corrispondenze Uhr
Eadhadh, o L’Aspen, resiste anche quando tutto intorno sta cadendo.
E è Eadhadh, o Eadha, che è l’Aspen, un simbolo di resistenza e coraggio. L’Aspen è un albero durevole e resistente che cresce in tutto il Nord America e in Scozia, quindi quando appare Eadhadh, prendilo come un segno di forte volontà e successo. Le sfide possono venire sulla tua strada, ma alla fine vincerai i tuoi avversari e gli ostacoli.
Nel folklore e nella letteratura, l’Aspen è associato agli eroi, e molte “corone di Aspen” sono state trovate in antichi luoghi di sepoltura. Il legno robusto era popolare per fare scudi, ed erano spesso impregnati di proprietà magiche protettive. Nelle Highlands della Scozia, si diceva che l’Aspen fosse spesso collegato al regno dei Fae.
Corrispondenze Eadhadh
Il tasso, Iodhadh, mostra che la transizione e la fine sono in arrivo.
I è Iodhadh, o Idad, l’albero del tasso. Molto simile alla carta della Morte nei Tarocchi, il Tasso è conosciuto come un indicatore di morte e di fine. Questo albero sempreverde ha foglie che sono attaccate a spirale ai rami. A causa del suo insolito modello di crescita, in cui la nuova crescita si forma all’interno della vecchia, il tasso è fortemente legato alla rinascita e alla nuova vita dopo la morte.
Il tasso non ha alcun valore medicinale, e infatti è per lo più tossico. Si sa che il bestiame è morto per aver mangiato le foglie velenose. Le bacche possono essere usate, ma dovrebbero essere trattate con cautela. A livello pratico, il legno del tasso è molto duro e resistente ai danni dell’acqua, quindi era popolare nella fabbricazione di archi lunghi in Inghilterra.
In A Modern Herbal, Maud Grieve dice del tasso,
“Nessun albero è più associato alla storia e alle leggende della Gran Bretagna del tasso. Prima che il cristianesimo fosse introdotto, era un albero sacro favorito dai Druidi, che costruivano i loro templi vicino a questi alberi – un’usanza seguita dai primi cristiani. L’associazione dell’albero con i luoghi di culto prevale ancora”.
Corrispondenze Iodhadh
Eabhadh è associato ai boschetti druidici e alla comunicazione.
Il simbolo Eabhadh, che rappresenta il suono Ea, è collegato agli alberi che si trovano nei boschetti -spen, betulla, ecc. – i luoghi sacri dove un tempo si riunivano i druidi. Quando appare Eabhadh, è spesso un indizio che c’è una sorta di risoluzione del conflitto, giustizia o consiglio che sta per avvenire. In alcune tradizioni, questo simbolo è associato ad attirare le armonie della vita attraverso la crescita spirituale.
Il concetto stesso di un boschetto porta alla mente un luogo spirituale. Molti membri delle moderne tradizioni druidiche si riferiscono al loro gruppo come un boschetto piuttosto che una congrega o un’altra parola. Fa venire in mente un luogo dove le persone possono riunirsi per risolvere le loro differenze, se tutte le persone coinvolte sono disposte a farlo.
Corrispondenze di Eabhadh
Oir is associated with family relationships, as well as community connections.
Oi, che a volte rappresenta il suono Th, è Oir, l’albero del fuso, che veniva usato per fare bobine e pioli, oltre che (ovviamente) fusi. Questo piccolo albero delicato è ingannevole: anche se sembra delicato, è anche molto forte. La durevolezza e la forza del legno lo rendevano utile per i carri da buoi, che venivano usati nell’aratura. I fiori bianchi e i frutti autunnali rosso vivo collegano l’albero del fuso al focolare e alla casa, così come ai legami di parentela e di clan.
Corrispondenze Oir
L’Uillean è il simbolo del caprifoglio, che striscia e si arrampica verso la luce.
Ui (a volte interpretato come Pe) è Uillean, il caprifoglio. Associato alla manifestazione della volontà, il Caprifoglio inizia come un piccolo seme e si insinua, crescendo e diffondendosi nel tempo. Il caprifoglio si attorciglia e si avvolge a spirale su se stesso e sull’ambiente circostante, i suoi morbidi fiori gialli rilasciano un dolce profumo. È il fiore del desiderio inespresso, dei bisogni nascosti, dei desideri segreti, ma rappresenta anche i nostri obiettivi di trovare il nostro vero Sé.
Da un punto di vista medico, il caprifoglio può anche essere utile. Dioscoride dice che,
“Il seme maturo raccolto ed essiccato all’ombra e bevuto per quattro giorni insieme, dissipa e consuma la durezza della milza e rimuove la stanchezza, aiuta la brevità e la difficoltà del respiro, cura la tosse, ecc. Uno sciroppo fatto con i fiori è buono da bere contro le malattie dei polmoni e della milza”.
Corrispondenze Uillean
fin è il Pino, ed è associato alla chiarezza di visione e alla consapevolezza.
o (a volte Ph) è Ifin o Iphin, l’albero di pino. Questo sempreverde era una volta conosciuto come il “più dolce dei legni”, e i suoi aghi possono essere preparati in un tè che fornisce una buona fonte di vitamina C. Il pino è associato alla chiarezza della visione e all’alleviamento del senso di colpa. Quando appare Ifin, può indicare sentimenti di colpa che devono essere messi da parte, o conflitti irrisolti che hanno bisogno di essere chiusi.
In Scozia, il pino era un simbolo del guerriero, e in alcune storie veniva piantato sulle tombe dei caduti in battaglia. Più spesso il pino veniva usato come materiale da costruzione, e continua ad essere usato come tale ancora oggi.
Corrispondenze Ifin
Amhancholl rappresenta la pulizia e la purificazione.
Ae (a volte rappresentato come X o Xi), è Amhancholl o Eamhancholl, associato all’Amamelide. Questo astringente naturale è purificante e pulente. La parola Eamhancholl si traduce letteralmente in “gemello di Hazel”, quindi c’è una forte connessione con C-Coll nell’Ogham. Quando appare Amhancholl, di solito è un indicatore che la pulizia e la purificazione è necessaria o ha avuto luogo.
Da un punto di vista puramente medicinale, l’amamelide è stata a lungo usata come detergente e astringente. Le tribù di nativi americani la trasformavano in un cataplasma che veniva usato per trattare gonfiori e tumori. Tra i primi coloni, le ostetriche arrivate nel Nuovo Mondo scoprirono che poteva essere usata per prevenire la sepsi dopo il parto o un aborto. Oggi, è ancora in uso come trattamento per le infiammazioni della pelle, come le punture d’insetto, le ustioni leggere e anche le emorroidi.
Corrispondenze di Amhancholl
in questo articolo abbiamo analizzato la storia e il significato delle rune celtiche, approfondito le tematiche di interesse archeologico e analizzato come venivamo impiegate all’interno dei testi scritti medioevali.
Inoltre abbiamo fornito numerosi spunti sull’interpretazioni e i possibili significati legati allo studio dei simboli degli Ogham, utili sia per uno studio di tipo metafisico sia come impiego ad uso rituale e o calendaristico.